publicado por α&Ω Marcelo Ruiz-Tagle Escobar director@eloradorilustrado.cl
La idea Original fue la Autodeterminación y no Folklorización de hoy.
WE TRIPANTU / WEÑOY TRIPANTU O DIA NACIONAL MAPUCHE.
En la actualidad ha sido reconocido como Día Nacional de los Pueblos Indígenas de parte del Estado Chileno. Originalmente surgió y se promovió como Día Nacional Mapuche, allí en el año 1990 y 1991. Este antecedente lo confirma el Primer periódico Mapuche el AUKIÑ, medio de comunicación creado por el Consejo de Todas las Tierras, inaugurado públicamente en la ciudad de Valdivia con motivo a la visita del Rey Juan Carlos de Borbón en la ciudad de Valdivia, en donde más de un centenar de Lonko, Machi, Werken y Ngenpin le pedimos al Rey que ratificara los Parlamentos o Tratados celebrados entre el Pueblo Mapuche y el sistema colonia hispano.
En el contexto del We Tripantu el Dia Nacional Mapuche y la Bandera Mapuche siempre fue promovido como un acto de autodeterminación, ambos hechos se le atribuyo una significación simbólica de exteriorización universal del Pueblo Mapuche, su cultura y su derecho ante la persistente aplicación de la doctrina de la negación de parte del Estado Chileno.
La historia es el presente continuo, por eso quise desempolvar algunos AUKIÑ que se adjunta en esta oportunidad y que se escaparon de los dos allanamientos que fue objeto la oficina del Consejo de Todas las Tierras, en la ciudad de Temuco el año 1992, en donde se proscribió su publicación mediante una resolución judicial del ministro en visita Antonio Castro Gutiérrez, quien además fue mi profesor en derecho romano en la Universidad Autónoma, institución que me expulso mientras yo estaba sometido a una incomunicación durante 10 días consecutivos en el sótano de la cárcel de la ciudad de Temuco.
El We Tripantu, se sintetiza en un calendario, pero que no tiene relación con el Calendario Greco Romano, sino, es la síntesis del conocimiento del movimiento de la tierra en el universo, es la medición del tiempo, así como los cambios en los ecosistemas, es el conocimiento sobre los diversos fenómenos que se producen en la biodiversidad, el conocimiento de los recursos genéticos que surgen en el territorio Mapuche culturalmente construido. En definitiva es el conocimiento científico Mapuche entre otros elementos del saber en su sentido amplio, pero que los no Mapuche, le dicen tradiciones y costumbre o simplemente cosmovisión, que sería un poco de todo y de nada, no me extenderé en esta oportunidad sobre estos asuntos, aunque es el gran conocimiento científico que disponemos.
El We Tripantu como conocimiento tuvo que sortear difíciles momentos a raíz del colonialismo religioso y la domesticación cultural entre otros hechos que ha sido objeto el Pueblo Mapuche. Hasta en la década del 1980, se celebraba simplemente como San Juan, a raíz del colonialismo religioso, impuesto preferentemente por la religión Católica.
Mi abuela Juana Huaiquil Cumiu, lo celebraba como San Juan en mí comunidad Collimke. La organización Admapu inicialmente había tomado la idea del We Tripantu, pero a raíz de la influencia política partidaria e ideológica y según el Marxismo serían practicas primitivas y lo abandonó. Por lo mismo, el Consejo de Todas las Tierras lo asumió como un eje fundamental para la reinstauración de las instituciones Mapuche y construir fuerza propia y autónoma.
Cuando promovimos estas dos dignas y valiosas ideas, tanto de la Bandera Nacional Mapuche y el Dia Nacional Mapuche, nunca pensamos que sería por un lado usado deliberadamente por las instituciones estatales Chilenas, por otro lado, tampoco nos imaginamos que seria objeto de apropiación indebida del Dia Nacional Mapuche.
Hoy año 2025, a 35 años después de haber promovido incansablemente el Dia Nacional Mapuche, estoy consternado y reflexionando, en cómo los Municipios instaurado en el Wallmapuche o Macrozona sur, se han apropiados del Día Nacional, en donde a los Mapuche lo reducen a que realicen sus breves actos ceremoniales con objetivos comunicacionales de las instituciones públicas y consuma un plato de comida.
Todo esto es posible a raíz del empobrecimiento económico a que han llevado a los Mapuche y su falta de entendimiento a raíz del colonialismo en su diversa manifestación. El ejemplo de ayer, en el Municipio de la Comuna de Lumaco, Lautaro, Loncoche, Padre las Casas entre otros. No tienen nada que envidiar a Sudáfrica en la política del Apartheid, el colonialismo en su máxima expresión, pero ahora en la Araucanía.
En el marco del Dia Nacional de los Pueblos Indígenas, el presidente Gabriel Boric, ha anunciado que ha enviado un proyecto de Reconocimiento Constitucional. Cabe preguntarse, qúé legitimidad tiene un proyecto bajo la vigencia de un Estado de Excepción Constitucional, por su largo periodo de vigencia, ya no es una Excepción, sino simplemente una política de la militarización. Lo que viene a cuestionar la falta de legitimidad de los integrantes de la Comisión por la Paz y Entendimiento, así como su informe recientemente presentado al país y cuestiona la legitimidad del proyecto de reconocimiento constitucional con los Pueblos Indígenas. De lo contrario habría que afirmar que todas las normas adoptadas por la dictadura militar del general Augusto Pinochet serían legitimas.
También cabe preguntarse ¿los Mapuche tienen futuro colectivo en base a la autodeterminación? o su futuro es la ¿reducción al colonialismo y la domesticación?
Aucan Huilcaman Paillama.
Encargado de las Relaciones Internacionales Consejo de Todas las Tierras.
Wallmapuche, We Tripantu 20 de Junio 2025
